非物质文化遗产在地方院校音乐教育中的传承与实践
时间：2023-01-27 11:10:03 来源：天一资源网 本文已影响 人 
倪智广 何雨婷
2020年9月22日，习近平总书记在北京主持召开教育文化卫生体育领域专家代表座谈会并发表重要讲话，就“十四五”时期经济社会发展听取意见与建议。座谈会现场，天津大学文学艺术研究院院长冯骥才作了《建立国家非遗保护的科学体系》主题发言。这次座谈会中，冯骥才强调了国家非物质文化遗产的学科建设、科学保护、人才培养的问题。紧接着，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》，并发出通知，要求各地区各部门结合实际认真贯彻落实。2021年3月1日教育部将非物质文化遗产保护专业列入《普通高等学校本科专业目录的新专业名单中的艺术学》门类中，为非遗学科的建立迈出了崭新的一步。[2]
我国世界遗产总数位居全球第一。随着世界遗产保护理念的普及，文化遗产保护在中国的广度和深度也得到了大大地拓展。专业人才需求量的增大，使文化遗产的保护工作也渐渐深入。因此，也迫切需要培养相关的专业人才来承担起非物质文化遗产保护的历史使命。非物质文化遗产保护人才需要高校的专业性培养，这方面面临的诸多课题也需要高校予以关注并进行相应的研究。因此，从这个角度来说，重视高校重视非物质文化遗产教育已迫在眉睫。[3]
不同地区的地方高校，有着各自独特的区域文化背景，地方的本科院校是当地文化与教育事业的核心，地域的优势、文化的优势体现了非遗的特征，俗话说：“一方水土养育一方人。”音乐文化遗产也是如此。非物质文化遗产的保护与传承主题的优势会在本区域中体现出来。
地方高校表现出文化意识的优势，参与非遗保护与传承的人才有很大的优势。各个地方院校的音乐专业汇集诸多的专业人才与文化精英，也接受过专业的训练，并自觉主动的学习。地方院校的音乐专业教师对于地方文化、非遗文化均有自己深刻的理解，不仅达到了较高的学术水平，还有先进的文化理念与审美能力。音乐专业的高校教师很重视当地的文化资源，也使他们自觉地传播音乐文化、传承非遗文化。
大学生是祖国的花朵、国家和民族未来的希望，也是新时代中华民族的接班人。在新时代高校“双一流”建设中，本科教育是高等教育的立命之本、发展之本，因此，要坚持以人为本，加强一流的本科教育，在教学中我们提高青年学生的人文素养、加强学生们的民族文化。重视非遗文化的教育，不仅可以加强大学生的非物质文化遗产教育，还为非物质文化遗产的保护与传承输送大量的人才。笔者工作的地方高校设立了省级非物质文化遗产研究中心，高校里制定了科学研究计划与高等院校人才培养方案，还邀请不同领域的专家学者，省级、国家级名师对非物质文化遗产研究中心进行系统的指导与教学，开拓师生们的视野，也在一定程度上发扬了传承的优势。
由于每个国家的民族、历史、文化乃至国情的不同，在不同的国家，被纳入非物质文化遗产的项目各不完全相同。因此，每个国家对于非物质文化遗产的具体分类也不完全一致。《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定，非物质文化遗产是各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物与场所。包括了：传统口头文学、传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺与杂技、传统技艺、医药和历法、传统体育、游艺等，这些门类呈现出了多元化的特征。无论是地方高校还是部属高校，文科、理科、工科、农科与艺科等学科门类齐全，软件、硬件也相应完备，既能发挥出交叉学科的优势、团队优势等，又有助于加强非物质文化遗产学科的建设与发展。
作为教书育人、培养人才的地方，各个高校都有优质的资源与优厚的平台。笔者所工作高校的院、校两级领导对于高校的教学工作均提供了相应的支持，各个行政职能部门也为一线教师提供了相应的服务，配置了专业过硬的人才、高水平的专家，还提供了先进的多媒体教学设备、现代化的教学方式等，有关非物质文化遗产方面资料整理与保存的高校行政职能部门的工作人员也做得更加专业化、精细化与条理化，为高校非物质文化遗产的研究中心提供了后勤保障，也有助于教育、研究的发展。高校拥有先进的教学设施，例如：会议厅、报告厅、展览馆、博物馆、大礼堂、音乐厅等，为非物质文化遗产的传承、展示、宣传、保护，包括交流等活动提供了优质条件，有利于非物质文化遗产的宣传、传承与教学科研工作。[4]
笔者所工作的高校是根植在红色文化之省、政治名山之地的一所地方性、应用型本科高校，为江西省的文化传承做出应有的贡献。作为这座城市唯一的一所高等本科院校，不仅要挖掘、传承非物质文化遗产，还要为非物质文化遗产的教育做出努力。
青阳腔、弋阳腔都是江西省的文化，也是中国传统音乐文化的精华。高校开设的九江民间音乐课程、中国民族民间音乐课程教学中，通过现场考察、采风，观看民间艺人演出等，给学生们介绍传统民间音乐的技法、唱腔、结构；
也让学生们在高雅艺术进校园活动中、毕业音乐会等大型活动中，将青阳腔、弋阳腔纳入音乐会的节目，让学生们真正体会地方民间音乐的魅力与精髓。音乐与舞蹈专业课教师将音乐非遗产文化纳入教学中，比如：将赣南“采茶戏”纳入课程教学内容及舞台节目表演中。笔者工作的高校中，教师们来自五湖四海，在教学中，为了让学生们对不同地方的文化有丰富的研究与系统的了解，有的专业教师将湖北的楚剧、安徽的黄梅戏等音乐非物质文化遗产纳入了课堂教学中，这是对专业课程教材进行补充。作曲理论教师将音乐非物质文化遗产进行改编与二度创作，将其改编成视唱曲、合唱曲、指挥交响曲、钢琴曲、器乐曲、重奏曲等，让演奏者在各种音乐会及大型活动上展演、社会活动中宣传等，得到了专家、观众、院校领导、省市政府的好评。
作为一所涵盖多个学科的综合性、应用型的地方性本科院校，笔者所工作的这所院校与其他的综合性高校一样非常重视人文素质教育，院校领导也特别重视艺术教育。近年来，学校成立了江西省音乐非物质文化遗产中心、美育教育中心、课程思政人才培养中心、市交响乐团与市歌舞团。为了进一步加强美育中心的队伍建设，提升大学生们的人文素质，也为了让学生们更好地学习、传承音乐非物质文化遗产，学校开展了青阳腔与弋阳腔进校园、进课堂活动，针对非音乐学专业的其他二级学院学生开展青阳腔、弋阳腔的讲座及展演，利用寒暑假在艺术学院开展江西省音乐非物质文化遗产人才培养培训班，吸引了不同高校的师生以及音乐专业与非音乐专业的专家们，效果甚好，得到了一致的赞许。地方本科院校通过这样的方式让学生们既欣赏了优美的民间音乐，又了解了历史文化知识，更提升了人文素养。
作为拥有红色文化的摇篮、革命的根据地、全国著名的革命老区，还有政治名山等红色教育资源的高校，当地的音乐非物质文化遗产对地方本科院校学生能够更好的进行思政教育，也能够更好的在专业课教育中融入课程思政。对于思政教育的形式、手段，也有着创新的作用，既对学生进行了思政教育，又鉴赏了音乐非物质文化遗产，还提高了艺术修养。笔者作为毕业不久的音乐专业博士，现在地方院校任钢琴教师，有幸与市交响乐团合作承担了今年4月的高雅艺术进校园系列活动之江西省非物质文化遗产传承活动，与市交响乐团合作，共同演绎交响乐与双钢琴作品《庐山组曲》，此次活动不仅为学生们献上了具有九江市非物质文化遗产特色的经典作品，还传递了庐山文化的精髓，更培养了学生们的人文艺术精神。[5]
音乐非物质文化遗产是传统文化的融合，宣传传统文化可以使大学生的视野开阔、也有助于大学生的思想更加开阔，同时也有助于改变大学生的价值取向、思维方式，培养大学生正确的人生观、价值观、世界观。当今时代的非遗文化对学生也有着启发作用，结合中国文化、建设社会主义先进文化、促进社会主义精神文明建设的理论与实践相结合，加强音乐非物质文化遗产的教学，帮助学生们培养正确的思想道德观念，弘扬民族精神，培养爱国主义精神。
当今信息多元化的时代，大学生们的人生观与价值观也出现了多元化的取向。在全球信息化高度发达的今天，学生们可以通过多种方式接触到各种信息，网络上接触到的信息时常与现实教育产生分歧，当代大学生崇尚自由，对传统的文化缺乏了解。我们在非物质文化遗产教育中，要加强当代大学生对非物质文化遗产的保护与传承意识，参与到非物质文化遗产的保护中。[6]
在高校教育中传承音乐非物质文化遗产，将非遗纳入课程体系，实施以非遗为主题的音乐教育与实践活动，促进高校发展和非物质文化遗产的传承，高校也需要建立系统的考量和规划。
非物质文化遗产既是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，又是中华民族和地方社会文化的精髓。高等教育的任务是培养具有社会责任感、创新精神和实践能力的高级专业人才，而发展科学技术文化，促进社会主义现代化建设，保护与传承非物质文化遗产是培养人才的重要路径。高等教育与科研机构必须充分发挥自身的优势，确立重点的研究方向，形成人才利用与培养的体系，有助于促进发挥人才的优势，强化专业特色。高校是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要阵地。当前大量的非物质文化遗产项目进入校园，我们需要迅速提升文化传承的创新能力和水平。[7]
在高校的教学中，人才培养也是非常重要的，这样才有利于提高专业生源的质量。例如，地方高校可以开设有关地方民族民间文化的教学课程，编写适合地方高校学生使用的教材；
对于民族地区学生可以开展具有本民族特色的课程，讲解具有民族特色的音乐并进行鉴赏，使学生达到理解音乐非物质文化遗产保护与传承的效果等。在充实专业内容的情况下，把握各个学科各个领域的研究成果，掌握新知识与新技术，让我国拥有非物质文化遗产的新理念和新方法，努力实现多学科交叉教学，打破传统学科的单一性，做到文理结合、文工结合、文艺结合、文文结合，尽可能地扩大专业口径，把专业知识与非遗教育有机结合起来，努力培养复合型非物质文化遗产的研究型人才。高校还应与科研机构、文化馆、市政府机构、社会社团进行交流与合作，形成培养非遗研究型人才的团队，共同研究系统的人才培养模式，构建一套人才培养方案，有利于加强不同部门、不同专业、不同区域的学科建设，也有利于培养优质的人才。
由于非物质文化遗产学科涵盖的知识面广，因此，高校和科研机构在培养人才、建立教育体系时，可采取老中青相结合的团队优势，集中各学科的骨干力量，进一步为研究的资源奠定基础，从而推进自身非物质文化遗产研究人才队伍的建设。部属高校要帮扶地方高校，非遗的高层次人才要与地方人才进行合作，高层次研究人才提供自己理论的独到见解，分享与推广他们的文化研究成果理论，地方性人才提供非遗的资源，分享非物质文化遗产资源的实践，积极坚持田野调查，获取非遗的第一手资料，将这些非物质文化遗产资源与高层次研究人才进行探讨与交流。通过这两者合作的方式互相弥补，提高自己的研究能力。学术型高层次人才与地方性人才长期交流与合作，对非物质文化遗产研究成果的推广与学术高度的提升有着积极的影响。[8]
我国有着丰厚的文化遗产，也拥有深厚的历史文化，非物质文化遗产是民族传统文化的重要组成部分，既是中华民族古老的生命记忆又是活态的文化基因，体现着我们民族的智慧，展现着民族的精神。非物质文化遗产的建设也日益发展，我国的非物质文化遗产也正在建立系统的人才培养方案与教学大纲，使非物质文化遗产学科建设能够前进。
当下中国非物质文化遗产的教学中，我们要做到突出中国特色、民族特色，立足于中国的民族性、文化性、艺术性，建设学科的体系，运用交叉学科扩大专业知识的口径，把专业知识与非遗教育有机结合起来。打破学科与地域的局限性，用跨学科、超学科的理念，依据研究与教学的实际需要，从理论与实践应用的层面开展学科体系的构建。发挥高层次人才与地方性人才的优势，挖掘文化遗产的价值，在保护和传承非物质文化遗产的方面，发挥高校艺术教育的作用，打造非物质文化遗产保护的有效平台，更好地向社会传承。
大学生是祖国的未来，民族的希望，是社会主义建设的接班人，培养他们对非物质文化遗产的积极态度，保证我国未来文化的正确导向，树立全民族积极的文化观念，使我国非物质文化遗产的教育能够可持续发展。通过高等院校的教育来保护与传承，有助于提高大学生的文化素养，更能让高校大学生增强民族的自豪感。
注释:
[1]郭淑兰.音乐院校要切实重视和加强非物质文化遗产学科建设[J].艺术教育,2019(11):14.
[2]http://www.sohu.com/1/420385466_355386.
[3]http://www.chinanews.com/gn/2021/03-01/9421656.shtml.
[4]陆莉莉.地方高校参与“非遗”保护与传承的实践研究——以福建省“非遗”保护与传承为例[J].文化学刊,2021(06):59—61.
[5]林 燕.浅析非遗在地方高校艺术教育中的作用——以龙岩学院为例[J].艺术教育,2018(13):40—41.
[6]韩亚男,厉 孩.浅谈地方高校对非物质文化遗产的保护传承作用[J].国家教师科研专项基金科研成果(十二),2017(08):212—213.
[7]张 勃.新文科视域下的非物质文化遗产学科建设——从高校使命担当与非物质文化遗产保护的耦合关系谈起[J].文化遗产,2021(04):8—19.
[8]王宪昭.试论非物质文化遗产研究人才的培养[J].文化遗产,2010(04):31—36,136.
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